Sobre mujeres, arte y empoderamiento

 

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Red Flag © Judy Chicago, 1971, Photo-lithograph, 20″ x 24″, Photo © Donald Woodman

¿El arte puede ser una herramienta de empoderamiento? Con el término “empoderamiento” nos referimos aquí a lo que destruye la opresión de un grupo de personas. Y el grupo de personas al que nos referimos son las artistas. La historia del arte oficial viene desde su comienzo discriminando a mujeres que se dedican al arte no dándoles el espacio que se merecen, desvalorizándolas o ignorándolas. En “Women, Art and Society” escribe Whitney Chadwick sobre como durante siglos se ha intentado separar a las mujeres y el arte. No es que no haya habido mujeres creadoras y tampoco es que las que son conocidas por nosotr@s hayan sido excepciones. Lo que sucedía era que las mujeres artistas eran relegadas a un nivel inferior; el que estaba reservado para ellas por su sexo biológico. El arte con mayúsculas lo hacían los hombres, que eran los creadores. Al arte de las mujeres se le atribuía características tradicionalmente femeninas, como debilidad y encanto. A pesar de esta discriminación, Giorgio Vasari, el escritor, arquitecto y artista renacentista, menciona al menos trece artistas mujeres en su segunda edición de “Le Vite de … Pittori Scultori, ed Architettori…”, un texto que documenta las vidas de significativos artistas italianos. Pero a ninguna de estas mujeres se le denomina “genio”. Citamos al propio Vasari:

“To the woman artist belongs diligence rather than invention, the locus of genius.”

Es decir, no había un equivalente femenino al genio masculino. La creación era una actividad reservada al hombre. Desde una perspectiva de poder vemos que la historia del arte oficial fue creada por y para los que tenían los privilegios, es decir los hombres. Y mucho de esto todavía es actualidad. Pongamos un ejemplo ilustrador: hoy en día el 65 % de los alumnos en las facultades de bellas artes en España son mujeres, mientras el porcentaje de mujeres artistas presentes en Arco 2017 era un desproporcionado 25 %.Las de nacionalidad española eran un 5 %. En los años 70, siguiendo el espíritu de la lucha por los derechos humanos, empezaron muchas mujeres artistas a experimentar con formas de arte no tradicionales como por ejemplo la performance, en las que utilizaban su propio cuerpo como material artístico. De esta manera podían experimentar con un arte nuevo sin una tradición sexista y mostrar su visión del mundo desde la perspectiva de las mujeres. Estas artistas estaban alejadas del arte oficial, hecho por hombres, y a través de su arte plasmaban sus vivencias como mujeres, trataban temas que en un sistema patriarcal son tabú porque ponen el propio sistema en peligro. Temas como por ejemplo estereotipos, injusticias sociales, violencia a mujeres y a grupos no privilegiados. Entendemos aquí la violencia como la define el psicoterapeuta Péter Szil:

“In the context of domestic violence or violence against women, violence is understood as all those abuses of ones’s power that aim to influence, limit or break another person’s will by emotional, verbal, sexual, economic or social coercion. Violence is a systematic behaviour; a strategy that aims at rule and control over others. The often aggressive outbreaks that commonly occur within this strategy are therefore fundamentally different from quarrels and rows that happen in every relationship. The fundamental element in how systematic violence comes about is not aggression but the unequal division of power.”

Piper (1948) con estudios de filosofía y arte, viajaba en 1970 por el metro y la red de autobuses en Nueva York con una toalla en la boca. La obra se titulaba “Catálisis IV” y simbolizaba la situación de l@s afroamerican@s. Con esta obra Piper pretendía actuar como un catalizador de cambio social confrontando la gente con su obra para comenzar un diálogo. El mismo año estaba Judy Chicago (1939) enseñando en el primer curso feminista de Fresno State College. El año después crearon ella y Myriam Schapiro (1923) un programa de arte feminista en the California Institute of the Arts. Animaban a sus alumnas a hacer arte que tenía que ver con sus propias experiencias como mujeres en sus propios cuerpos. Era una manera de dar valor a la sabiduría de las mujeres y a sus experiencias contrarrestando la visión limitante del patriarcado sobre las mujeres. También tuvieron cuidado en resaltar el hecho de que las experiencias de las mujeres son construcciones sociales y culturales y que no son biológicas. En el 1972 inauguraron el proyecto “Womanhouse” en el que participaron 28 mujeres artistas. La mayoría eran alumnas en el programa feminista, pero participaron también artistas más veteranas. Los dueños de la casa de 17 habitaciones de Los Angeles la regalaron alproyecto y durante unos meses las participantes estuvieron restaurándola, con todo lo que eso significaba de aprendizaje práctico, y montando las instalaciones. Miriam Schapiro participó con una obra titulada ”Dollshouse” que era una combinación de ”the beauty, charm and supposed safety and comfort of the home with the unnamable terrors existing within its walls”. “Menstruation bathroom” fue la obra con la que participó Judy Chicago: un baño con una papelera llena de tampones sangrientas. Su obra del 1973, “Red Flag” tiene como motivo una actividad tan cotidiana en la vida de las mujeres, pero tan rara en la historia del arte como sacar un tampón sangriento. Otra en utilizar sangre como material artístico fue Ana Mendieta (1948) en una performance del 1973 en la que escenificó una violación con ella misma como víctima. Esto lo hizo después de que Sarah-Ann Ottens, una alumna de su universidad, había sido violada y asesinada. Quería romper el silencio sobre lo sucedido. Otras de sus obras tienen que ver con el cuerpo femenino y su conexión con la tierra. “Dibujaba” su silueta con la ayuda de pólvora, piedras y flores en lugares como Iowa en Estados Unidos u Oaxaca en México. Trágicamente es muy probable que ella misma fuese víctima de la violencia machista contra la que luchaba. Su marido, el también artista Carl André, fue declarado inocente en un juicio muy controvertido en el que la muerte de Mendieta fue considerada suicidio. Opinaron que ella misma se había tirado por la ventana del piso que compartían ambos.

Otra artista, de una generación más joven que también trabaja temas como opresión e identidad es Kara Walker. También utiliza siluetas, pero no las de su propio cuerpo, sino recortes en papel negro. Mientras Mendienta se muestra abierta y vulnerable, Walker utiliza la ironía. A pesar de la ironía o quizás gracias a ella, sus obras son potentes y dolorosas. Walker fue muy criticada por entre otros Betye Saar, una colega que en 1997 lideró una campaña entre personas afroamericanas dentro del mundo cultural para parar a Walker y su obra. Betye Saar consideraba que la obra de Walker, las siluetas de papel negro grandes que sobre las paredes de los museos formaban escenas enormes que ilustraban la historia del racismo de Norteamérica, era negativa. También opinaba que Walker traicionaba a los afroamericanos con su arte. Las siluetas de Walker ilustran estereotipos de la historia norteamericana del siglo XIX con figuras que podrían ser personajes de la literatura de esa época: dueños de esclavos, esclavos y plantaciones. La técnica engaña al espectador que a primera vista tiene la impresión de estar viendo algo bello. Pero los motivos son muy lejanos de lo bello: hay escenas grotescas con violaciones, asesinatos y canibalismo. En un detalle de la obra “The End of Uncle Tom and the Grand Allegorical Tableau of Eva in Heaven” vemos un hombre con pata de palo clavar su espada en el cuerpo de un niño pequeño que está patas arriba en el suelo. En la obra“ The keys to the Coop” vemos una pequeña niña negra que lleva una cabeza de gallina en la mano mientras una gallina sin cabeza corre delante de ella. La niña corre boquiabierta, sacando la lengua. ¿Porqué la crítica tan rotunda de Betye Saar? Vale que las dos artistas son de generaciones diferentes, pero ¿no estaban juntas en la misma situación? Dos artistas afroamericanas luchando contra el racismo. Desde luego sus estrategias creativas se diferenciaban. Betye Saar transformaba estereotipos negros en imágenes inspiradoras. Su “Aunt Jemima” fue una obra icónica en la que transformó un estereotipo negro, la “Mammy”, en activista black power, con un rifle en la mano. Kara Walker por otro lado se dedicaba a desenterrar la dolorosa historia ilustrándola violenta e irónicamente. ¿Acaso no es necesario ver primero lo feo e inaguantable en la cara para después, como “Aunt Jemima”, coger el rifle simbólicamente hablando? ¿Que el primer paso para un cambio es ver lo intolerable en la cara y nombrarlo?

Las artistas que hemos visto consiguieron salir del anonimato para el que estaban predestinadas y crearon su propio lugar en la historia del arte a la vez que crearon a si mismas como mujeres más allá de la plantilla limitante del patriarcado. Con su obra sacaron a la luz estrategias de control como por ejemplo estereotipos y violencia física y siguen inspirando para seguir luchando por el empoderamiento de las mujeres.

Bibliografía:

Ballester Buigues, Irene, El cuerpo abierto. Ediciones Trea, 2012Ç
Chadwick, Whitney. Women, Art and Society, Thames & Hudson Ltd, 2012
Chicago, Judy: Through the flower: my struggles as a woman artist, 1975
Husvedt, Siri. A Woman Looking at Men Looking at Women. Essays on Art, Sex and the Mind, Sceptre books. 2016
Als, H., Calvo Serraller, F., Francés, F., Kara Walker. The Black Road. Cac Málaga

Internet:

http://szil.info/en/publications/why-does-he-abuse-why-can-he-abuse

Mav.org.es/documentación/informes/informe-mav-16-presencia-de-mujeres-artistas-en-arco-madrid-art-madrid-hybrid-y-justmad-2017

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